Tra il trattato di Roma del 1957 e l’Atto unico europeo, del 1986, i governi europei hanno portato avanti la più grande rivoluzione pacifica che il continente abbia mai visto nella sua lunga e travagliata storia. La creazione di una moneta unica europea avrebbe dovuto basarsi su questo notevole successo. Era supposta essere il successivo fondamentale passo verso una maggiore unità e prosperità. La crisi economica nell’Europa meridionale mostra che invece il regime dell’euro, almeno nella sua forma attuale, è  diventato una minaccia mortale per entrambi questi obiettivi.

 

La cura del proprio campo, anche se per trarne il sostentamento per vivere, non era considerato un lavoro penoso, ma al contrario un modo di vivere più piacevole di quello del guerriero. E in ogni caso, il lavoro nei campi era un esercizio utile per prepararsi alla prossima guerra. C’è da considerare che le città greche erano in perenne guerra tra di loro, e che anche Roma organizzava ogni anno campagne militari di conquista o di difesa contro i popoli vicini.

Al massimo, un libero cittadino organizzava la cura dei propri affari, anche se il commercio, così come le attività industriali, erano più adatte ai liberti – ovvero gli schiavi liberati – che agli uomini liberi per nascita.

I romani, che pure hanno elaborato buona parte delle figure giuridiche che ancora oggi noi adottiamo, non conoscevano né il diritto al lavoro né il diritto del lavoro. D’altra parte, per i romani, il lavoro era una pena e tale sua natura cozzava irrimediabilmente con il concetto di diritto. Avevano però chiarissima la distinzione tra lavoro per la necessità (operae) e lavoro come libera espressione delle capacità dell’uomo (opus).

Nel lavoro per la necessità, non c’era alcuna partecipazione umana nell’esecuzione di un’attività lavorativa. Era l’attività propria degli schiavi che, infatti, non erano considerati esseri umani, dato che avevano perduto la libertà. E ciò che caratterizza gli esseri umani e li distingue dagli animali è proprio la libertà. Con la perdita della libertà, gli uomini perdevano anche l’anima e con essa tutti i diritti.

Insomma, lo schiavo era considerato un mero erogatore di energie, fisiche ed intellettuali, prive però delle caratteristiche proprie dell’uomo, dato che provenivano da una fonte priva di libertà, e quindi prive di qualunque dimensione etica. Gli schiavi non avevano alcuna possibilità di scelta. La loro dimensione, era quella di essere di proprietà di qualcuno che poteva disporre a piacimento delle loro energie e del loro corpo.

Nell’altro caso, al contrario, l’esercizio dell’attività era una scelta dell’uomo che, liberamente, impiegava le sue energie nella maniera più consona alla propria natura. La possibilità di scelta, insomma funge da discriminante tra ciò che è etico e ciò che non lo è, tra ciò che appartiene alla natura umana e ciò che invece le è opposto. E gli uomini dell’antichità avevano questa possibilità di scelta, ad esempio tra il coltivare il proprio campo o farlo coltivare ai propri schiavi.

La stessa attività assumeva, quindi, una connotazione del tutto diversa se era svolta da un uomo libero. Questa non è una contraddizione, dato che per i nostri progenitori ciò che realizzava l’attività era lo spirito e non il corpo dell’uomo. Le attività più consone ad un essere umano erano, per gli antichi, quelle dirette alla cura dell’anima. Per questa ragione, la contemplazione era l’esperienza più ambita e l’ozio contemplativo, che corrisponde all’orientale meditazione, la massima virtù.

Anche per il cristianesimo il lavoro era considerato una maledizione necessaria per potersi mantenere in vita, ma non un’attività degna di uomini liberi e consapevoli. D’altra parte per la logica del cristianesimo non ha senso cumulare beni in terra, quando la vera ricchezza è nelle attività dello spirito. La schiavitù fu abolita formalmente con l’affermazione del cristianesimo, ma essa continuò a vivere sotto diverse forme di servaggio fino al secolo scorso.

Il lavoro, comunque, non era più riservato agli schiavi, che formalmente non esistevano più, ma era appunto la condanna che l’umanità doveva sopportare per la cacciata dal paradiso terrestre. Se nell’antichità la povertà o la condizione di schiavo erano la pena per le colpe commesse in vite precedenti, durante il cristianesimo, la povertà diviene una sorta di condizione di privilegio, dato che la vita di sofferenze che veniva condotta dai poveri era una sorta di espiazione che costituiva un viatico per il Paradiso.

Questa logica mutò radicalmente durante la riforma protestante, soprattutto per opera dei calvinisti, anche se lo spirito della riforma di Calvino prese, mano a mano, l’intero movimento e alla fine anche la Chiesa di Roma si piegò alle esigenze della nuova ideologia della schiavitù.

Il lavoro diviene non più una pena, ma la possibilità concessa all’uomo per riscattare la propria maledizione. Nel lavoro l’intera umanità può scontare il peccato originario e prepararsi per la vita dell’aldilà. Nel lavoro non c’è peccato, anzi la fatica del lavoro diviene l’opportunità per riscattare la pena inflitta agli uomini per aver voluto accedere alla conoscenza. Nel fatalismo calvinista, l’amaro calice della fatica deve essere bevuto fino in fondo con gioia, dato che, solo alla fine di una vita di lavoro, l’uomo conoscerà il destino cui è predestinato.

Nasce così l’etica del lavoro, sulla quale viene costruita una nuova estetica del potere. Il potere nell’antichità era rappresentato dal dominio diretto di un uomo su in gruppo di uomini che nasceva dalla forza. Era il potere sul corpo degli uomini, dato che la loro anima era considerata inesistente. Gli schiavi, infatti, così come le donne erano considerati esseri privi di anima. La libertà stava sulla punta della spada, così come poi si posò sulla canna dei fucili, non nell’anima o nella natura degli umani.

Il nuovo potere domina invece proprio le anime e deve quindi fondare il proprio dominio su un’etica.

Il processo di asservimento passa attraverso la speranza della salvazione e questa è legata al lavoro. La burocrazia, strumento secolare di gestione di un potere esercitato in genere con la forza delle armi, adotta, a questo punto, nuove forme psicologiche di coercizione. Questo potere si traduceva in forme materiali di coercizione solo per mezzo di un atto formale quale la legge, o la sentenza di un giudice pronunziata in nome di una legge. Che poi quella legge o quel giudice fossero del tutto arbitrari era irrilevante: la loro legittimazione discendeva, in genere, dalla volontà del sovrano.

Il grande processo di accumulazione del capitale che avvenne nel diciassettesimo secolo e di industrializzazione che cominciò nel secolo successivo ebbero un presupposto materiale ed uno psicologico. L’oro e l’argento tratti dalle miniere americane, ne costituirono la fonte materiale, la nuova etica protestante del lavoro la base psicologica. I metalli preziosi giunsero in quantità enormi in Spagna e Portogallo che possedevano quei territori, ma lì non si sviluppò alcun processo poiché il cattolicesimo impedì, in una prima fase, che si formasse un’etica del lavoro. Per i calvinisti olandesi e tedeschi, e per i pragmatici inglesi, il lavoro era invece una gioia, in quanto schiudeva la possibilità della salvezza, e l’accumulazione di denaro per l’investimento – al fine di creare lavoro – diventava lo strumento per assicurarsi un posto in prima fila sulla via della salvazione.

Abbiamo detto che questo mutamento nella considerazione del lavoro induce una profonda trasformazione dell’estetica del potere. Questo, infatti, non può più apparire come mera coercizione di un uomo su un altro uomo, ma deve avvolgersi degli abiti di una falsa solidarietà poiché, apparentemente, lo scopo dell’accumulazione e del lavoro è comune ai dominanti e ai dominati. Per entrambi, infatti, l’obiettivo è quello di raggiungere la salvazione attraverso le proprie opere, e così la fabbrica diviene il luogo deputato ad assicurare la salvezza delle anime. Il potere, insomma, compie quell’operazione di occultamento della vera natura schiavistica del lavoro per la necessità.

lavorare per vivere è un’attività da schiavi e non da uomini liberi

Esaltando il lavoro in sé, nasconde agli occhi di tutti il fatto che dover lavorare per vivere è un’attività da schiavi e non da uomini liberi. Che è quella la fonte dell’alienazione dell’uomo moderno.

Il potere edifica il tempio dell’homo faber, nel quale tutti i valori vengono sacrificati al dio della produzione. Un dio onnipotente, dato che ha il potere di produrre gli stessi uomini. E’ il lavoro che dà l’essere, è il prodotto del lavoro che dà un senso all’esistenza. La sua Bibbia è fatta di sole tre parole: lavora, consuma e crepa. La dicotomia tra avere (i beni della produzione) ed essere (la ricerca di se stessi), si perde fino a confondersi nell’identità di avere ed essere. L’essere confuso con l’avere comporta, quindi, che si è solo se si ha.

Il potere, quindi, che prima era un puro strumento di coercizione esercitato da un uomo, adesso appare esercitato in nome della collettività. Esso ha cambiato faccia ma non sostanza, dato che, comunque, continua a svolgere la sua funzione di strumento per la prevaricazione di un gruppo di uomini su un altro gruppo di uomini, ovvero di una classe su un’altra classe.

L’etica del lavoro svolge, pertanto, una funzione essenziale per la stessa esistenza del potere. E’ per il mantenimento del potere, quindi, che il lavoro continua ancora oggi ad essere presentato come una necessità ineluttabile, una maledizione eternamente sulle spalle degli uomini. Ciò che rimane immutabile è proprio l’essenza del potere, ovvero la prevaricazione di un uomo su un altro uomo. Che questo venga esercitato in nome di un re o di un imperatore, per uno scopo individuale, o collettivo, o trascendentale, non ha alcuna importanza.

Le rivoluzioni della fine del ’700, rovesciarono un ordine già morto da tempo, ma i rivoluzionari non compresero che il nemico da abbattere era il potere in sé, e non quello del re di Francia o quello della Corona Britannica.

S’illusero di poter sostituire un potere collettivo ad un potere individuale, di poter dare delle regole per la gestione del potere e che questo fosse sufficiente per raggiungere l’equità sociale. Si impantanarono nel perseguimento del potere “buono” contro quello “cattivo”, i borghesi contro i monarchici, i proletari contro i borghesi, i militari contro tutti.

Solo nella Comune di Parigi, e molto più chiaramente nel 1968, compare con forza l’esigenza di liberarsi del potere. Appare finalmente che “il re è nudo” e che una società libera manda “la fantasia al potere“.

D’altra parte quei primi rivoluzionari non potevano accorgersene: il potere era vissuto come un eterno necessario, così come la maledizione del lavoro era perpetua ed insuperabile. Eliminare il potere era come togliere l’aria che si respira: senza è impossibile vivere. Nemmeno il movimento anarchico riuscì a comprendere questo concetto fino in fondo. Gli attentati ai principi regnanti, colpivano non il potere in sé, ma quel potere particolare. Era illusorio pensare di abbattere il potere colpendone i simboli. Si rischiava di diventare, come in effetti avvenne, strumenti per la lotta di potere interna alle classi dominanti.

In ogni caso l’etica del lavoro divenne dominante, dapprima in tutto il mondo occidentale, poi, dopo l’ultima guerra mondiale in tutto il mondo industrializzato.

Si completa, così, quel rovesciamento ideologico per cui l’ozio, che per i latini era la massima virtù, soprattutto nella forma dell’ozio contemplativo, diviene nel mondo moderno il più esecrabile dei vizi.

Per l’etica del lavoro, ovviamente, chi non lavora volontariamente è un diverso o un pazzo che deve essere emarginato dalla società civile. Mentre, al contrario, chi non trova lavoro non per propria colpa, ma a causa di crisi economiche generali o di settore deve esser aiutato dalla collettività a superare il momento di difficoltà.

Nascono così le forme di assistenzialismo moderno ai senza lavoro, tutte fondate sul presupposto psicologico che il lavoro manchi non per volontà propria del soggetto ma per circostanze oggettive e indipendenti. La Costituzione della Repubblica Italiana, comincia proclamando solennemente nell’art. 1 che “l’Italia è una repubblica fondata sullavoro“, espressione che scaturisce direttamente dal fondamento stesso dell’etica del lavoro. Tutti i vincoli e le limitazioni posti nella Costituzione e nelle leggi fondamentali dello Stato alle attività umane, hanno come obiettivo la tutela e lo sviluppo del lavoro. In altri termini, l’uomo è visto come un animale da fatica, la cui esistenza ha il solo scopo di produrre il più possibile in funzione delle proprie capacità. Tutto il resto, l’amore, la bellezza, il pensiero, la cultura, l’interiorità, la fantasia, la gioia di vivere, la spiritualità, tutte le qualità e le modalità che rendono l’uomo realmente umano, derivano la propria esistenza dall’etica del lavoro. Anche la cultura ha come fine essenziale la produzione, e non l’arricchimento della persona umana.

L’etica del lavoro distrugge i valori umani, poiché essa stessa è portatrice di un disvalore assoluto.

Generando l’uomo, la produzione genera tutti i suoi valori, ma questo è assurdo. Un valore infatti, è tale solo se è un assoluto, e quindi non è generabile. L’etica del lavoro, quindi, dapprima depotenzia tutti i valori, assoggettandoli alla logica della produzione, poi li distrugge. L’uomo-per-la-produzione, che essa presuppone, non è più un essere umano, ma una sorta di mulo tecnologico, cui sono stati trapiantati alcuni geni delle scimmie (solo per la loro capacità manuale, non certo per il senso dell’umorismo che possiedono i nostri lontani cugini).

L’uomo-per-la-produzione che non produce è un controsenso. Quando questo accade in modo irrimediabile, la vita stessa perde significato e non è più degna di essere vissuta. Quanta gente nel mondo si uccide o cade in una spirale irreversibile di depressione per aver perduto il lavoro, e con esso la speranza. Quanti pensionati, quanti disoccupati, quanti cassintegrati, quanti giovani decidono di farla finita con la vita perché non riescono a trovare una collocazione nel mondo del lavoro?

La cronaca, ci racconta ogni giorno le tristi storie di coloro che hanno perduto la speranza di vivere perché emarginati dal mondo del lavoro. E’ questa la folle conseguenza dell’etica del lavoro: la speranza di vita s’identifica con il lavoro, cessa di essere un valore in sé per legarsi irreversibilmente all’attività dell’homo faber. Viene un brivido se pensiamo che il motto scolpito all’entrata del campo di Auschwitz diceva “Arbeit macht frei“, ovvero “Il lavoro rende liberi“, e l’epigrafe non aveva certo un senso ironico.

Fonte: http://domenicods.wordpress.com/2013/05/23/la-schiavitu-del-lavoro/

L’assegnazione del premio Tiziano Terzani al finanziere George Soros possiede una sua intrinseca logica, dato che l’attività giornalistica di Terzani ha rappresentato un fattore di notevole confusione negli anni ’70 e ’80. Può essere indicativo ricordare come Terzani dichiarasse, con la massima disinvoltura, il modo in cui si era costruito un’intera teoria circa i presunti moventi utopistici dei massacri commessi dal regime di Pol Pot in Cambogia; una teoria poi affermatasi come luogo comune inattaccabile. Terzani avrebbe ottenuto questo risultato sulla base di una singola frase all’interno di una breve intervista rilasciatagli dal ministro degli Esteri del governo cambogiano dell’epoca.
In realtà è cosa sin troppo comune confondere le acque sparando frasi ad effetto e slogan idealistici per nascondere motivazioni opportunistiche, meschine o addirittura abiette. Ne sa qualcosa proprio il “filantropo” Soros, il quale ha contribuito anche lui a creare confusione scrivendo un libro sulla crisi, con una particolare attenzione alla questione europea. Soros ha palesato nel libro le sue superiori doti intellettuali, esibendosi in intuizioni fulminanti e originali, come quella secondo cui il progetto monetario dell’euro presentava contraddizioni sin dall’inizio. Certo, chi ci avrebbe mai pensato.
Ma l’ingegnosità di Soros è andata ben oltre. A chi gli contestava le sue responsabilità nell’attacco speculativo alla lira nel 1992, Soros ha risposto che: «La crisi non è degli speculatori, ma sono le norme dei governi a rendere possibili gli speculatori come messaggeri di cattive notizie». Quindi la speculazione finanziaria potrebbe rientrare tra i lavori socialmente utili.
Su “Il Fatto Quotidiano” del 13 maggio, in soccorso delle tesi di Soros è arrivato addirittura l’economista di “opposizione” Alberto Bagnai, a ribadire le esclusive responsabilità della politica nella sopravvalutazione della lira che rese possibile la speculazione del ’92. La sortita di Bagnai appare però eccessivamente ingenua e imprudente nel momento in cui, nell’attuale governo italiano, si riscontra la presenza di una lobbista dello stesso Soros, cioè la ministra degli Esteri Emma Bonino.
Soros però non si è mai accontentato di agire soltanto attraverso il lobbying, ed ha assunto spesso un ruolo politico diretto. Non c’è neppure bisogno di ipotesi di complotto, dato che le operazioni politiche di Soros sono del tutto manifeste, persino ostentate. Nel 1997 Soros, con la sua Open Society Foundation, era in prima linea nella destabilizzazione della Serbia. Le fondazioni private costituiscono uno strumento di penetrazione imperialistica di tipo nuovo e sofisticato, in grado di distruggere le società attraverso il colonialismo di una pseudo-beneficenza che è, in realtà, un veicolo di corruzione e di affarismo. L’impegno di Soros per portare la “democrazia” in Serbia, fu propagandato con entusiastici toni celebrativi in un articolo de “La Repubblica” dell’epoca, dal titolo esplosivo: “I miliardi di Soros sostengono la rivolta”.
L’anno dopo Soros, insieme con la Bonino, era a Dakar per sostenere la fondazione della Corte penale per i crimini di guerra, che avrebbe avuto poi sede all’Aja, in modo da creare nella pubblica opinione un’opportuna confusione con l’altro Tribunale, quello dell’ONU, situato nella stessa città. Quindi Soros, mentre destabilizzava, la Serbia, già si preoccupava di istituire il tribunale con cui avrebbe fatto processare e condannare i leader serbi da lui abbattuti. Un uomo previdente.
Questa corte penale è uno strumento della NATO, ma a scanso di pericoli, il Paese che commette più crimini di guerra, cioè gli USA, non la riconoscono, in modo da non rischiare di essere continuamente denunciato presso di essa. Nelle sedi NATO Soros è regolarmente accolto con gli onori di un capo di Stato, anzi, molto meglio di tanti capi di Stato. Soros può permettersi di andare alla NATO a discutere e pianificare sulle sorti non solo dell’Europa dell’Est, ma del mondo intero, dato che la sua fondazione agisce e mesta dappertutto, anche se con gradi diversi di influenza. Non vi è nulla di segreto a riguardo, poichè è lo stesso sito della NATO ad informarci dettagliatamente sul ruolo atlantico di Soros, definito il “benefattore”.
Durante la manifestazione di Dakar del ’98 pro Corte penale internazionale, Emma Bonino fece appello anche al miliardario Bill Gates per ottenere il suo appoggio nell’iniziativa. Le cronache successive non permettono di stabilire con certezza se questo appoggio vi sia stato, però vi è certamente un campo in cui la collaborazione fra Soros, Gates e la Bonino va a pienissimo regime, e cioè gli OGM. Se la Bonino è una semplice lobbista (almeno per ciò che ne sappiamo), Soros e Gates sono invece fra i principali azionisti della Monsanto, la più tentacolare e aggressiva delle multinazionali del transgenico. La Bill & Melinda Gates Foundation – la più grande fondazione privata del mondo – non è soltanto l’istituzione che maggiormente spinge per l’adozione del geneticamente modificato in agricoltura, ma si è fatta notare anche per i suoi massicci acquisti di azioni Monsanto. I legami finanziari tra Gates e la Monsanto hanno messo in evidenza un clamoroso conflitto di interessi, segnalato anche dal quotidiano britannico “The Guardian”.
Neppure i continui acquisti di azioni Monsanto da parte di Soros costituiscono un mistero, anzi, le notizie si possono trovare tranquillamente nei notiziari finanziari. Le due principali fondazioni private del mondo agiscono quindi come una falange compatta, non solo dal punto di vista politico, ma anche da quello finanziario.
Con il passare del tempo, il prestigio scientifico e tecnologico degli OGM tende sempre più a decadere, mentre si rivela il loro carattere meramente truffaldino. Infatti gli OGM spesso non rappresentano vere innovazioni tecnologiche, ma solo espedienti per realizzare dei brevetti che permettano di monopolizzare determinate sementi. Ovviamente tutto questo non potrebbe avvenire senza la complicità e la corruzione delle autorità preposte al controllo dell’agricoltura. In Europa il lobbying OGM è in piena attività, e l’aver inserito la Bonino nel governo italiano è certamente un punto a suo favore. Viste le protezioni internazionali di cui beneficia la Bonino, non ci sarebbe da sorprendersi se di qui a poco ce la ritrovassimo davvero alla Presidenza della Repubblica. A sostegno della reputazione di progressista di Soros, molti ricordano il suo impegno per la legalizzazione della marijuana. Soros è effettivamente il maggior finanziatore delle associazioni impegnate a chiedere la legalizzazione della cannabis.
Questo interesse di Soros per la legalizzazione della marijuana potrebbe però essere spiegato considerando il business che costituirebbe il monopolio di una cannabis geneticamente modificata, e quindi brevettata. In base alle informazioni fornite dagli inquirenti, questo tipo di cannabis già esiste. Lo scorso anno il quotidiano “Il Sole – 24 ore” dava la notizia di un mega-sequestro di marijuana OGM proveniente dall’Albania.
Del tutto casualmente, l’Albania è sotto la tutela della “Open Society Foundation” di Soros, che si adopera anche per far ammettere questo Paese nell’Unione Europea.

Fonte: http://www.comidad.org/dblog/articolo.asp?articolo=549